惠山区

这一过程正是人类从对衰亡的蒙昧、蒙胧到深切，履历了对衰亡的惊恐、无锡殡葬服务对生命的敬重以及对孝道传承，这一过程中的丧葬编制中所有的哀戚之情都是生前亲情的一种延续，这些仪式除了尽可能表达哀戚之情，更是对逝者表达一种敬，这也是生前对他敬的一种延续。

反响在思想情势上就是魂灵说、巫说、原始宗教、科学思想组成的过程。总之，人类对衰亡有了必定的熟谙往后，人类就对生命越敬重，盼愿人生不死或肉体衰亡而魂灵不死。所以，丧葬文化的个浸染就是超出轮回，成就永远。

对永远的分歧熟谙和寻求产生了人类分歧，因此丧葬编制就有了很大的不同。中国古代认为死后人体消亡但灵魂不灭，自己的祭拜都能被先祖感应到，因此在中国古代对祭礼十分重视。祭礼既可以表达哀戚之情让先祖清楚自己对他的思念（怀念），又可以让后代继续效仿传承孝道，稳定社会发展。古代西方人则感触死后肉体永生，把能用的器官移植到别人身上就是生命的延续和永远。

丧葬文化的自我需求。自我需求的满足有亲情需要满足、社会需要满足（道德需要满足）、宗教需要满足、自我默见满足等。

自我需求满足是丧葬文化的内在动力之一。至于庄子，不能按凡人来了解，他是得道之人，达到了天人合一的地步才如此，是大情、至情。作为凡人，好像只有痛哭、哀思才干表其情、达其意。

社会需求不过是社会道德需求，这类需要事实上要在个体身上具体化，即丧主在丧葬勾当上的步履标准。道德一旦成为社会广泛律例时，任何小我都不能回避，否则即成为反道德的。道德的社会需要素质就是社会小我的需要，一旦这类需要成为衡量一小我是非的标准时，道德寻求就会膨胀，甚至走向本人的后背。

丧葬文化的社会治理浸染。人都有老的时辰，有病的时辰，有死的时辰，善待老者、死者，也是善待本人的未来。中国人以本人的步履造就下一代，以本人的言传影响下一代，甚至把这些思想写进教科书中。在小农社会里，政府，不论何种情势的政府都没法成立社会化的养老机制。财产，作为的、较高的财产情势：土地，辈辈相传，先辈***下了财产，也留下了任务：养老送终。